Tradiční čínská medicína

Taktéž v lidském těle jako takovém, kde každý orgán vykonává své specifické úkoly, je tento propojen se všemi dalšími orgány, a tak je ovlivňuje a současně je jimi ovlivňován. Ústředím lidského organismu je podle čínské medicíny pět orgánů — Zang (čti „cang“) (játra, srdce, slezina, plíce a ledviny), které odpovídají pěti prvkům v mikrokosmu člověka i makrokosmu přírody, a prostřednictvím své Qi řídí základní funkce i všechny další součásti organismu. V každém lidském organismu jsou tedy zastoupeny všechny elementy. Tak čínská medicína přirovnává lidský organismus k soukolí pěti ozubených kol: každý člověk je ale naprosto originální — u někoho je důležitější a hybné jedno, u jiného dvě, u někoho pak všechny stejně. A právě to největší potřebuje nejvíce pozornosti… i když na druhé straně, i porucha toho nejmenšího může způsobit vážné škody ve fungování celého organismu…Takto se organismus chová jako jeden celek i v případě onemocnění: i problém, který se může zdát jenom místní, má negativní vliv na chod celého organismu a může dále způsobit „poruchu ve fungování“ jiné části těla nebo orgánu, takže příčina jejího vzniku může být úplně jinde, než kde se symptom nemoci momentálně projevuje. Na nás je, abychom prostřednictvím diagnostických postupů, čínské medicíně vlastních, zjistili v čem problém spočívá, a postupně opět nastolili stav, který se co nejvíce přibližuje „absolutní harmonii“. Naší snahou přitom není jen tohoto cíle dosáhnout, ale především ho udržet. Míra přiblížení se ke kýženému cíli, jako i trvalost nastolených změn, potom opět ve velké míře závisí na individualitě organismu každého člověka, délce trvání potíží i schopnosti klienta se do procesu léčení aktivně zapojit.S tím souvisí a další významná oblast, v které se opět zrcadlí propojení člověka s přírodou, a která je pro čínskou medicínu charakteristická, a to oblast prevence, tj. vlastní předcházení onemocnění. V klasických dílech čínské medicíny je tato vyjádřena zásadou „léčit, dokud nemoc ještě nevznikla“ a úzce souvisí s uměním „pěstování života“, které je důležitou součástí medicínské praxe klasické čínské medicíny. Terapeut Vám proto, s důsledným přihlédnutím k Vaší individualitě, poradí nejen v případě, že se chcete vyléčit, ale i v případě, že si chcete kvalitu svého zdraví, a tím i života, zachovat na co nejvyšší úrovni… všechno ale opět v rámci možností odpovídajících zákonům přírody…QiPodstatnými elementy tradiční čínské filozofie z fyzického aspektu byli u člověka tři poklady: Shen (duch sídlící v srdci), Jing (esence, jeho nejjemnější projev, která je uchovávaná v ledvinách) a Qi, všechno prostupující energie. Právě ona je prazákladem všeho dění, a to nejen v člověku, ale ve vesmíru vůbec. Je současně jednou z vitálních substancí u člověka: proudí v drahách, je vlastní jednotlivým elementům i jejich orgánům. Jenom je-li pravá Qi - Zhen Qi lidského organizmu v Yin -Yangové rovnováze, může plnit obě své funkce: vyživující i ochrannou. Jenom je-li správna Qi – Zheng Qi lidského organizmu silná, má dostatečný potenciál v boji se zvrácenou, nežádoucí, škodlivou energií vnějšího prostředí – Xie Qi. Jenom je li Qi v drahách v neustálém pohybu a je-li mechanizmus Qi správný, může správně pohánět všechny další substance a uchovávat tak v organizmu rovnováhu, a tím i stav zdraví. Príliš mnoho Qi, podobne jako její nedostatek, potom může být zodpovědný za vznik nemoci.Učení o Yinu a YanguUčení o Yinu a Yangu patří k základním teoriím, z kterých tradiční čínská medicína vychází.„Tao rodí jedno, jedno rodí dvoje, dvoje rodí troje a troje rodí všechny myriády věcí. Všechny věci v sobě nesou Yin a objímají Yang, které se v Qi snoubí do harmonického celku.“Veškeré bytí je tedy tvořeno z dvojice protikladných složek, přičemž jedna bez druhé nemůže existovat — ztratil by se smysl její existence — Yin a Yang jsou ve vzájemném protikladu.O ničem nemůžeme říct, že je absolutně čisté, ryzí. Ve všem se současně utajuje jeho opak; jenom díky existenci tmy můžeme plně vnímat krásu světla… A hloubku tmy můžeme posoudit podle existence světla… Tma půlnoci se v úsvitu změní v den. Záře poledne v sobě už ukrývá večerní šero — Yin a Yang v sobě navzájem koření.Protiklady nezůstávají vůči sobě pasivní, a protože jsou vzájemně v dokonalém propojení, i jejich rovnováha musí být dynamická — Yin a Yang se vzájemně převažují.Když je toto převážení extrémní, jeden přejde plynule do druhého, opět v zájmu zachování rovnováhy — Yin a Yang se v sebe vzájemně proměňují.Podobně je to i v přístupu k nemoci: pokud je Yin nadměrný, poškozuje Yang a je nutné „ohřát studené“. Tím se zmenší převaha Yin. Je-li nadměrný Yang a poškozuje Yin, je třeba „ochladit horké“. Pokud je Yin v nedostatku, Yang naroste a je nutné doplnit Yin. Při nedostatku Yang dochází k přemíře Yin a je nutné doplňovat Yang. Oslabené se musí posílit a přebývající vypustit. Tím se obnoví rovnováha. „Při nemoci Yin je třeba léčit Yang, při nemoci Yang je třeba léčit Yin.“DiagnostikaČínská medicína má svůj vlastní, velice propracovaný systém diagnostiky, díky kterému si terapeut dokáže udělat dokonalý obraz o stavu jednotlivých orgánů i organismu jako celku. Základem celého umění správné diagnostiky je povídání si s pacientem — terapeut s pacientem postupně probere deset okruhů důležitých otázek, jako jsou například termodynamika (jste-li horkokrevní nebo naopak zimomřiví), dýchání, zažívání, spánek, bolesti apod. Během rozhovoru se hodnotí i celková konstituce, vzezření, ale i dech, způsob řeči, barva nebo tón hlasu, mimika a gesta... Aby byl Váš obraz komplexní, terapeut se bude zajímat i o Vaše „psyché“, samozřejmě jenom ve Vám příjemných mezích.

Na základě rozhovoru už terapeut ví, na co se má při dalším vyšetření zaměřit. Potvrzení své diagnózy pak získá z vyšetření jazyka a „zlatého hřebu“ celého vyšetřování — z diagnostiky pulzu, při kterém na šesti místech na zápěstí hodnotí rychlost a charakter pulzové vlny.

http://www.kvetzdravi.cz/